Sabtu, 28 Desember 2013
Jumat, 08 November 2013
Amalan di Bulan Muharram
by hadi, November 26, 2011
Berikut adalah beberapa amalan sunnah di bulan Muharram:
Dari Abu Hurairah radliallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
أفضل الصيام بعد رمضان ، شهر الله المحرم
“Sebaik-baik puasa setelah Ramadlan adalah puasa di bulan Allah, bulan Muharram.” (HR. Muslim)Dari Ibn Abbas radliallahu ‘anhuma, beliau mengatakan:
ما رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يتحرى صيام يوم فضَّلة على غيره إلا هذا اليوم يوم عاشوراء ، وهذا الشهر – يعني شهر رمضان
“Saya tidak pernah melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
memilih satu hari untuk puasa yang lebih beliau unggulkan dari pada
yang lainnya kecuali puasa hari Asyura’, dan puasa bulan Ramadhan.” (HR.
Al Bukhari dan Muslim)Puasa Asyura’ (puasa tanggal 10 Muharram)
Dari Abu Musa Al Asy’ari radliallahu ‘anhu, beliau mengatakan:
كان يوم عاشوراء تعده اليهود عيداً ، قال النبي صلى الله عليه وسلم : « فصوموه أنتم ».
Dulu hari Asyura’ dijadikan orang yahudi sebagai hari raya. Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Puasalah kalian.” (HR. Al Bukhari)Dari Abu Qatadah Al Anshari radliallahu ‘anhu, beliau mengatakan:
سئل عن صوم يوم عاشوراء فقال كفارة سنة
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya tentang puasa
Asyura’, kemudian beliau menjawab: “Puasa Asyura’ menjadi penebus dosa
setahun yang telah lewat.” (HR. Muslim dan Ahmad).Dari Ibn Abbas radliallahu ‘anhuma, beliau mengatakan:
قَدِمَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – الْمَدِينَةَ
وَالْيَهُودُ تَصُومُ عَاشُورَاءَ فَقَالُوا هَذَا يَوْمٌ ظَهَرَ فِيهِ
مُوسَى عَلَى فِرْعَوْنَ . فَقَالَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم –
لأَصْحَابِهِ «أَنْتُمْ أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْهُمْ ، فَصُومُوا».
Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sampai di Madinah,
sementara orang-orang yahudi berpuasa Asyura’. Mereka mengatakan: Ini
adalah hari di mana Musa menang melawan Fir’aun. Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada para sahabat: “Kalian lebih berhak terhadap Musa dari pada mereka (orang yahudi), karena itu berpuasalah.” (HR. Al Bukhari)Keterangan:
Puasa Asyura’ merupakan kewajiban puasa pertama dalam islam, sebelum Ramadlan. Dari Rubayyi’ binti Mu’awwidz radliallahu ‘anha, beliau mengatakan:
أرسل النبي صلى الله عليه وسلم غداة عاشوراء إلى قرى
الأنصار : ((من أصبح مفطراً فليتم بقية يومه ، ومن أصبح صائماً فليصم))
قالت: فكنا نصومه بعد ونصوّم صبياننا ونجعل لهم اللعبة من العهن، فإذا بكى
أحدهم على الطعام أعطيناه ذاك حتى يكون عند الإفطار
Suatu ketika, di pagi hari Asyura’, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
mengutus seseorang mendatangi salah satu kampung penduduk Madinah untuk
menyampaikan pesan: “Siapa yang di pagi hari sudah makan maka hendaknya
dia puasa sampai maghrib. Dan siapa yang sudah puasa, hendaknya dia
lanjutkan puasanya.” Rubayyi’ mengatakan: Kemudian setelah itu kami
puasa, dan kami mengajak anak-anak untuk berpuasa. Kami buatkan mereka
mainan dari kain. Jika ada yang menangis meminta makanan, kami
memberikan mainan itu. Begitu seterusnya sampai datang waktu berbuka.
(HR. Al Bukhari dan Muslim)Setelah Allah wajibkan puasa Ramadlan, puasa Asyura’ menjadi puasa sunnah. A’isyah radliallahu ‘anha mengatakan:
كان يوم عاشوراء تصومه قريش في الجاهلية ،فلما قد المدينة
صامه وأمر بصيامه ، فلما فرض رمضان ترك يوم عاشوراء ، فمن شاء صامه ، ومن
شاء تركه
Dulu hari Asyura’ dijadikan sebagai hari berpuasa orang Quraisy di masa jahiliyah. Setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
tiba di Madinah, beliau melaksanakn puasa Asyura’ dan memerintahkan
sahabat untuk berpuasa. Setelah Allah wajibkan puasa Ramadlan, beliau
tinggalkan hari Asyura’. Siapa yang ingin puasa Asyura’ boleh puasa,
siapa yang tidak ingin puasa Asyura’ boleh tidak puasa. (HR. Al Bukhari
dan Muslim)Puasa Tasu’a (puasa tanggal 9 Muharram)
Dari Ibn Abbas radliallahu ‘anhuma, beliau menceritakan:
حين صام رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم عاشوراء وأمر
بصيامه ، قالوا : يا رسول الله ! إنه يوم تعظمه اليهود والنصارى ، فقال
رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((فإذا كان العام المقبل ، إن شاء الله ،
صمنا اليوم التاسع )) . قال : فلم يأت العام المقبل حتى تُوفي رسول الله
صلى الله عليه وسلم
Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melaksanakan puasa
Asyura’ dan memerintahkan para sahabat untuk puasa. Kemudian ada
sahabat yang berkata: Ya Rasulullah, sesungguhnya hari Asyura adalah
hari yang diagungkan orang yahudi dan nasrani. Kemudian Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda: “Tahun depan, kita akan berpuasa di tanggal
sembilan.” Namun, belum sampai tahun depan, Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallamsudah diwafatkan. (HR. Al Bukhari)Adakah anjuran puasa tanggal 11 Bulan Muharram?
Sebagian ulama berpendapat, dianjurkan melaksanakan puasa tanggal 11 Muharram, setelah puasa Asyura’. Pendapat ini berdasarkan hadis:
صوموا يوم عاشوراء وخالفوا فيه اليهود وصوموا قبله يوما أو بعده يوما
“Puasalah hari Asyura’ dan jangan sama dengan model orang yahudi. Puasalah sehari sebelumnya atau sehari setelahnya.” (HR. Ahmad, Al Bazzar).Hadis ini dihasankan oleh Syaikh Ahmad Syakir. Hadis ini juga dikuatkan hadis lain, yang diriwayatkan Al-Baihaqi dalam Sunan Al-Kubra dengan lafadz:
صوموا قبله يوماً وبعده يوماً
“Puasalah sehari sebelumnya dan sehari sesudahnya.”Dengan menggunakan kata hubung وَ (yang berarti “dan”) sementara hadis sebelumnya menggunakan kata hubung أَوْ (yang artinya “atau”).
Al-Hafidz Ibn Hajar menjelaskan status hadis di atas:
Hadis ini diriwayatkan Ahmad dan al-Baihaqi dengan sanad dhaif, karena keadaan perawi Muhammad bin Abi Laila yang lemah. Akan tetapi dia tidak sendirian. Hadis ini memiliki jalur penguat dari Shaleh bin Abi Shaleh bin Hay. (Ittihaf al-Mahrah, hadis no. 2225)
Demikian keterangan Syaikh Muhammad bin Shaleh al-Munajed.
Sementara itu, ulama lain berpendapat bahwa puasa tanggal 11 tidak disyariatkan, karena hadis ini sanadnya dhaif. Sebagaimana keterangan Al Albani dan Syaikh Syu’aib Al Arnauth dalam ta’liq musnad Ahmad. Hanya saja dianjurkan untuk melakukan puasa tiga hari, jika dia tidak bisa memastikan tanggal 1 Muharam, sebagai bentuk kehati-hatian.
Imam Ahmad mengatakan:
Jika awal bulan Muharram tidak jelas maka sebaiknya puasa tiga hari: (tanggal 9, 10, dan 11 Muharram), Ibnu Sirrin menjelaskan demikian. Beliau mempraktekkan hal itu agar lebih yakin untuk mendapatkan puasa tanggal 9 dan 10. (Al Mughni, 3/174. Diambil dari Al Bida’ Al Hauliyah, hal. 52).
Disamping itu, melakukan puasa 3 hari, di tanggal 9, 10, dan 11 Muharram, masuk dalam cakupan hadis yang menganjurkan untuk memperbanyak puasa selama di bulan Muharram. Sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis dari Abu Hurairah radliallahu ‘anhu, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Sebaik-baik puasa setelah Ramadlan adalah puasa di bulan Allah, bulan Muharram.” (HR. Muslim)
Ibnul Qayim menjelaskan bahwa puasa terkait hari Asyura ada tiga tingkatan:
- Tingkatan paling sempurna, puasa tiga hari. Sehari sebelum Asyura, hari Asyura, dan sehari setelahnya.
- Tingkatan kedua, puasa tanggal 9 dan tanggal 10 Muharram. Ini berdasarkan banyak hadis.
- Tingkatan ketiga, puasa tanggal 10 saja.
Bolehkah puasa tanggal 10 saja?
Sebagian ulama berpendapat, puasa tanggal 10 saja hukumnya makruh. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berencana untuk puasa tanggal 9, di tahun berikutnya, dengan tujuan menyelisihi model puasa orang yahudi. Ini merupakan pendapat Syaikh Ibn Baz rahimahullah.Sementara itu, ulama yang lain berpendapat bahwa melakukan puasa tanggal 10 saja tidak makruh. Akan tetapi yang lebih baik, diiringi dengan puasa sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya, dalam rangka melaksanakan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Dalam majmu’ fatawa, Syaikh Ibnu Utsaimin pernah ditanya:
Bolehkah puasa tanggal 10 Muharam saja, tanpa puasa sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya. Mengingat ada sebagian orang yang mengatakan bahwa hukum makruh untuk puasa tanggal 10 muharram telah hilang, disebabkan pada saat ini, orang yahudi dan nasrani tidak lagi melakukan puasa tanggal 10.
Beliau menjawab:
Makruhnya puasa pada tanggal 10 saja, bukanlah pendapat yang disepakati para ulama. Diantara mereka ada yang berpendapat tidak makruh melakukan puasa tanggal 10 saja, namun sebaiknya dia berpuasa sehari sebelumnya atau sehari setelahnya. Dan puasa tanggal 9 lebih baik dari pada puasa tanggal 11. Maksudnya, yang lebih baik, dia berpuasa sehari sebelumnya, berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Jika saya masih hidup tahun depan, saya akan puasa tanggal sembilan (muharram).” maksud beliau adalah puasa tanggal 9 dan 10 muharram…..
Pendapat yang lebih kuat, melaksanakan puasa tanggal 10 saja hukumnya tidak makruh. Akan tetapi yang lebih baik adalah diiringi puasa sehari sebelumnya atau sehari setelahnya. (Majmu’ Fatawa Ibn Utsaimin, 20/42)
Sumber : http://www.konsultasisyariah.com/amalan-di-bulan-muharram/
Selasa, 05 November 2013
Multidimensi di Balik Hijrah
Bekali hijrah dengan ilmu dan akidah yang kuat.
Selasa (5/11), 1434 Hijriyah akan berlalu maka bergantilah Tahun Baru Hijriyah menjadi 1435 H. Sistem kalender ini bukan sebatas penanggalan biasa.
Dahulu kala, Khalifah Umar bin Khatab memberlakukan penanggalan ini merujuk pada peristiwa hijrah Rasulullah SAW, dari Makkah ke Madinah. Ada pesan berharga di balik peristiwa itu.
Tiga aspek utama di balik hijrah, kata Ketua Pimpinan Pusat Persatuan Islam (Persis) KH Prof Maman Abdurrahman, yakni aspek spiritual, ritual, dan sosial.
Di level spiritual, hijrah di masa Rasul merupakan sebuah peristiwa menuju peningkatan keimanan kepada Allah SWT. “Ketika itu, hijrah adalah perintah,” ujarnya.
Mematuhi perintah Allah tidak lain agar menambah derajat keimanan mereka saat itu. Selain itu, melalui hijrah, Rasul dan para sahabat ingin menunjukkan taqarrub, mendekatkan diri dari tingkat yang sudah mapan ke arah yang lebih tinggi.
Hijrah juga, kata Maman, menyempurnakan ritual ibadah umat Islam. Usai berhijrah ke Madinah, kewajiban Muslim bertambah untuk menyempurnakan Islam.
Seperti, kewajiban puasa dan berzakat fitrah saat Ramadhan serta berhaji. “Ayat terkait kewajiban tersebut turun di Madinah (Madaniyah),” katanya.
Selain menyempurnakan ibadah, hijrah juga berkaitan dengan aspek sosial. Kewajiban melaksanakan zakat bagi umat Islam berdampak pada peningkatan kesejahteraan umat karena ekonomi yang merata.
Begitu juga dengan peradaban politik, kata Maman, mulai tertata. Islam mampu membuat Piagam Madinah dengan komunitas non-Muslim di Madinah.
Perjanjian itu melarang bangsa Yahudi untuk menduduki atau bermukim di Madinah. Meskipun memang nyatanya saat ini umat Yahudi ada yang nekat diam-diam bermukim di Madinah.
Maman menegaskan, peristiwa hijrah tersebut merupakan titik tolak kemajuan Islam. Sejak peristiwa itu, Islam berkembang dan menyebar ke berbagai pelosok dunia hingga kini.
Sedangkan, dalam konteks pribadi Muslim, sambung Maman, hijrah berarti berpindah ke arah yang lebih baik dan menjauhi setiap larangan Allah SWT.
Segala perbuatan baik yang selama ini dilakukan oleh setiap Muslim harus lebih ditingkatkan. Bila masih melanggar larangan-Nya maka bersegeralah tinggalkan.
Hijrah individu itu bisa ditempuh dengan peningkatan ilmu akidah dan ibadah. Dan, jauhilah ingar-bingar kehidupan duniawi, hiduplah dalam kesederhanaan.
Lihatlah sebuah ironi. Pemimpin negara dan tak sedikit orang, justru menghamburkan uang untuk hal tak berfaedah.
Ini bertentangan dengan surah al-A’raf ayat 31. “Dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebihan,” kata Maman mengutip sebuah ayat. Ia mengingatkan, sifat boros itu merupakan sifat dari koloni setan.
Ini seperti penegasan surah al-Isra’ ayat 26-27. “Dan, hijrah menuju kesederhanaan akan menyelamatkan dari kehancuran. Sebab, bermewah-mewahan berdampak pada kehancuran sebuah bangsa. Simak surah al-Israa’ ayat 16,” ujarnya menambahkan.
Hijrah, kata Ketua Pimpinan Pusat Hidayatullah KH Dr Abdul Mannan, adalah kembalinya hidup dalam kesederhanaan. Ia memandang banyak pemimpin maupun pejabat dan umat Islan pada umumnya telah terjebak dalam gaya hidup yang bermewah-mewahan.
Berbeda dengan masa Rasulullah. Memaknai hijrah dari masa dan tempat yang tidak baik ke tempat yang lebih baik. Karena berdakwah di Makkah memiliki banyak cobaan dan ujian maka Rasul dan umatnya berhijrah ke Madinah sekaligus disambut kebahagiaan oleh penduduknya.
Hijrah, kata dia, mesti dimaknai seorang Muslim saat ini dengan mengubah kehidupan yang miskin menjadi sejahtera, tidak berpendidikan menjadi berpendidikan.
Setiap individu harus mampu berhijrah dengan mengubah pemikiran menuju Islam yang integral mulai dari diri sendiri dan keluarga. “Hijrah saat ini dapat diartikan dengan mengubah nasib,” ujarnya
Soal kiat berhijrah, Mannan mengatakan, seorang Muslim harus dapat memenuhi perintah Allah SWT dan menjalani teladan Rasul. Perintah dan larangan telah tercantum jelas di dalam Alquran dan hadis. Umat Islam hanya perlu berpegang kepada dua hal itu saja.
Adapun tantangan terbesar dari kesuksesan hijrah, ia mengungkapkan, yakni kemalasan. Kemalasan hanya dapat disembuhkan dari dalam diri setiap Muslim. Bangkitkan motivasi kesadaran untuk berubah ke arah yang lebih baik.
Mulakan dari yang terkecil, seperti shalat fardu tepat waktu. Lalu, sempurnakan dengan beristikamah. Konsistensi itu bisa dipupuk dengan menjaga hasrat dan nafsu duniawi. “Tetap fokus pada kehidupan akhirat,” katanya.
Sumber : http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/khazanah/13/11/02/mvmakf-multidimensi-di-balik-hijrah
Materi Kuliah Subuh yang disampaikan oleh Bapak Drs. A. Muis di Masjid Nurul
Hikmah Jl. Darmapala Palembang tanggal 06 Nopember 2013.
Minggu, 03 November 2013
Takut Kepada Allah
REPUBLIKA.CO.ID, Oleh Muhbib Abdul WahabSetiap orang pasti pernah merasakan takut, mulai dari takut digigit ular, takut kehilangan jabatan, hingga takut kepada Tuhan.
Dalam psikologi agama, sebagian manusia mencari dan membutuhkan Tuhan, antara lain karena adanya rasa takut dalam diri terhadap kekuatan gaib.
Manusia takut kepada kekuatan dahsyat yang ada di alam raya ini, seperti gunung meletus, angin puting beliung, banjir bandang, tsunami, dan sebagainya, sehingga membuatnya mencari pelindung, pemberi rasa aman dan keselamatan hidupnya.
Secara psikologis, takut adalah kondisi psikis (kejiwaan) yang diliputi rasa khawatir, kegalauan, ketakutan, was-was, atau kurang nyaman terhadap sesuatu yang tidak disukainya itu jika terjadi pada dirinya. Takut bisa saja menjadi energi positif, jika dimaknai secara postif, demikian pula sebaliknya.
Kata takut dalam al-Qur’an, antara lain, dinyatakan dengan khauf dan khasyyah. Kata khauf lebih umum daripada kata khasyyah. Khasyyah menunjukkan rasa takut yang lebih spesifik, dan disertai pengetahuan (ma’rifah).
Khasyyah disematkan kepada ulama (ilmuwan, saintis yang takut kepada Allah). Hal ini seperti diisyaratkan oleh firman-Nya: “Di antara hamba-hamba Allah yang takut kepada-Nya, hanyalah para ulama. Sungguh, Allah Mahaperkasa, Maha Pengampun.” (QS. Fathir [35]: 28)
Takut dalam arti khasyyah hanya dapat dilakukan oleh orang tertentu seperti Nabi SAW sesuai dengan sabdanya: “Sesungguhnya aku adalah orang yang paling bertakwa dan paling takut kepada Allah di antara kalian”.
Sedangkan takut dalam arti khauf cenderung dimaknai menghindar dan lari dari yang ditakuti. Akan tetapi, khasyyah merupakan takut yang cenderung berpegang teguh kepada ilmu atau pengetahuan akan yang ditakuti dan kepada kebesaran-Nya.
Dalam kajian akhlak tasawuf, takutnya Mukmin harus dimaknai secara positif, yaitu rasa takut yang menyebabkannya melaksanakan kewajiban dan meninggalkan larangan Allah dan Rasul-Nya.
Jika rasa takutnya meningkat, Mukmin tidak merasa cukup dengan hanya melaksanakan kewajiban, melainkan juga melengkapinya dengan amalan sunnah, dan menjauhi hal-hal yang berbau syubhat (grey area, abu-abu, samar-samar status hukumnya).
Setidak-tidaknya ada enam hal yang harus ditakuti Mukmin, yaitu, pertama, takut siksa Allah yang ditimpakan kepadanya karena dosa-dosa yang pernah diperbuatnya.
Kedua, takut tidak dapat menunaikan kewajiban kepada Allah SWT dan kepada sesama. Ketiga, takut tidak diterima amal ibadah yang dilakukannya, sehingga amalnya menjadi sia-sia belaka.
Keempat, takut dihadapkan kepada aneka fitnah (akibat perilakunya) dan kemurkaan Allah yang akan menimpanya di dunia. Kelima, takut su’ul khatimah (akhir kehidupan atau kematian yang buruk). Keenam, takut azab kubur, pengadilan dan azab Allah di akhirat kelak.
Oleh karena itu, menurut Ibn al-Qayyim al-Jauziyah, takut kepada Allah SWT itu hukumnya wajib. Karena takut kepada Allah itu dapat mengantarkan hamba untuk selalu beribadah kepada-Nya dengan penuh ketundukan dan kekhusyukan.
Siapa yang tidak takut kepada-Nya, berarti ia seorang pendosa, pelaku maksiat. Karena tidak takut kepada Allah, koruptor semakin merajalela, semakin serakah, dan tidak lagi memiliki rasa malu.
Sesungguhnya mereka itu tidak lain hanyalah setan yang menakut-nakuti (kamu) dengan teman-teman setianya, karena itu janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu orang-orang beriman. (QS. Ali Imran [3]: 175)
Muslim yang memaknai takut secara positif pasti akan bervisi masa depan, menyiapkan generasi yang tangguh, kuat, dan unggul.
Allah SWT berfirman: “Dan hendaklah takut (kepada Allah) orang-orang yang sekiranya mereka meninggalkan keturunan yang lemah di belakang mereka yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan)nya. Oleh sebab itu, hendaklah mereka bertakwa kepada Allah, dan hendaklah mereka berbicara dengan tutur kata yang benar. (QS. an-Nisa’ [4]: 9)
Di atas semua itu, memaknai takut secara positif dapat mengantarkan hamba meraih dan merengkuh rasa cinta paling tinggi, yaitu ridha, sehingga pada gilirannya dapat meraih surga-Nya.
“Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah surga 'Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah ridha terhadap mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya.” (QS. al-Bayyinah [98]: 8)
Takut kepada Allah SWT menjadikan hamba semakin dekat dan intim dengan-Nya, sehingga ia tidak lagi takut kehilangan jabatan, takut kepada atasan, atau takut tidak memiliki masa depan. Wallahu a’lam bish-shawab.
Sumber : Materi Kuliah Subuh yang disampaikan oleh Bapak Drs. A. Muis di Masjid Nurul Hikmah Jl. Darmapala Palembang tanggal 04 Nopember 2013.
Dalam psikologi agama, sebagian manusia mencari dan membutuhkan Tuhan, antara lain karena adanya rasa takut dalam diri terhadap kekuatan gaib.
Manusia takut kepada kekuatan dahsyat yang ada di alam raya ini, seperti gunung meletus, angin puting beliung, banjir bandang, tsunami, dan sebagainya, sehingga membuatnya mencari pelindung, pemberi rasa aman dan keselamatan hidupnya.
Secara psikologis, takut adalah kondisi psikis (kejiwaan) yang diliputi rasa khawatir, kegalauan, ketakutan, was-was, atau kurang nyaman terhadap sesuatu yang tidak disukainya itu jika terjadi pada dirinya. Takut bisa saja menjadi energi positif, jika dimaknai secara postif, demikian pula sebaliknya.
Kata takut dalam al-Qur’an, antara lain, dinyatakan dengan khauf dan khasyyah. Kata khauf lebih umum daripada kata khasyyah. Khasyyah menunjukkan rasa takut yang lebih spesifik, dan disertai pengetahuan (ma’rifah).
Khasyyah disematkan kepada ulama (ilmuwan, saintis yang takut kepada Allah). Hal ini seperti diisyaratkan oleh firman-Nya: “Di antara hamba-hamba Allah yang takut kepada-Nya, hanyalah para ulama. Sungguh, Allah Mahaperkasa, Maha Pengampun.” (QS. Fathir [35]: 28)
Takut dalam arti khasyyah hanya dapat dilakukan oleh orang tertentu seperti Nabi SAW sesuai dengan sabdanya: “Sesungguhnya aku adalah orang yang paling bertakwa dan paling takut kepada Allah di antara kalian”.
Sedangkan takut dalam arti khauf cenderung dimaknai menghindar dan lari dari yang ditakuti. Akan tetapi, khasyyah merupakan takut yang cenderung berpegang teguh kepada ilmu atau pengetahuan akan yang ditakuti dan kepada kebesaran-Nya.
Dalam kajian akhlak tasawuf, takutnya Mukmin harus dimaknai secara positif, yaitu rasa takut yang menyebabkannya melaksanakan kewajiban dan meninggalkan larangan Allah dan Rasul-Nya.
Jika rasa takutnya meningkat, Mukmin tidak merasa cukup dengan hanya melaksanakan kewajiban, melainkan juga melengkapinya dengan amalan sunnah, dan menjauhi hal-hal yang berbau syubhat (grey area, abu-abu, samar-samar status hukumnya).
Setidak-tidaknya ada enam hal yang harus ditakuti Mukmin, yaitu, pertama, takut siksa Allah yang ditimpakan kepadanya karena dosa-dosa yang pernah diperbuatnya.
Kedua, takut tidak dapat menunaikan kewajiban kepada Allah SWT dan kepada sesama. Ketiga, takut tidak diterima amal ibadah yang dilakukannya, sehingga amalnya menjadi sia-sia belaka.
Keempat, takut dihadapkan kepada aneka fitnah (akibat perilakunya) dan kemurkaan Allah yang akan menimpanya di dunia. Kelima, takut su’ul khatimah (akhir kehidupan atau kematian yang buruk). Keenam, takut azab kubur, pengadilan dan azab Allah di akhirat kelak.
Oleh karena itu, menurut Ibn al-Qayyim al-Jauziyah, takut kepada Allah SWT itu hukumnya wajib. Karena takut kepada Allah itu dapat mengantarkan hamba untuk selalu beribadah kepada-Nya dengan penuh ketundukan dan kekhusyukan.
Siapa yang tidak takut kepada-Nya, berarti ia seorang pendosa, pelaku maksiat. Karena tidak takut kepada Allah, koruptor semakin merajalela, semakin serakah, dan tidak lagi memiliki rasa malu.
Sesungguhnya mereka itu tidak lain hanyalah setan yang menakut-nakuti (kamu) dengan teman-teman setianya, karena itu janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu orang-orang beriman. (QS. Ali Imran [3]: 175)
Muslim yang memaknai takut secara positif pasti akan bervisi masa depan, menyiapkan generasi yang tangguh, kuat, dan unggul.
Allah SWT berfirman: “Dan hendaklah takut (kepada Allah) orang-orang yang sekiranya mereka meninggalkan keturunan yang lemah di belakang mereka yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan)nya. Oleh sebab itu, hendaklah mereka bertakwa kepada Allah, dan hendaklah mereka berbicara dengan tutur kata yang benar. (QS. an-Nisa’ [4]: 9)
Di atas semua itu, memaknai takut secara positif dapat mengantarkan hamba meraih dan merengkuh rasa cinta paling tinggi, yaitu ridha, sehingga pada gilirannya dapat meraih surga-Nya.
“Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah surga 'Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah ridha terhadap mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya.” (QS. al-Bayyinah [98]: 8)
Takut kepada Allah SWT menjadikan hamba semakin dekat dan intim dengan-Nya, sehingga ia tidak lagi takut kehilangan jabatan, takut kepada atasan, atau takut tidak memiliki masa depan. Wallahu a’lam bish-shawab.
Sumber : Materi Kuliah Subuh yang disampaikan oleh Bapak Drs. A. Muis di Masjid Nurul Hikmah Jl. Darmapala Palembang tanggal 04 Nopember 2013.
Selasa, 29 Oktober 2013
Belajar pada Uwais
REPUBLIKA.CO.ID, Oleh Ustaz Muhammad Afirin Ilham
Hari ini
kita harus belajar banyak pada Uwais al-Qarni (w 657 M). Belajar untuk
tetap yakin bahwa Allah pasti akan membalas sekecil apa pun kebaikan
kita meski sepi dari apresiasi manusia. Sosok sejarah ini teramat agung
di mata Allah dan Rasul-Nya. Buah keikhlasan dan kesabarannya, Allah
menyilakan sebelum ia masuk surga nanti untuk memberi syafaat kepada dua
kaumnya. Dan, Nabi menyebutnya sebagai orang yang sangat terkenal di
langit meski tidak dikenal di bumi.
Sosok tabiin mulia ini sebenarnya hidup di masa Rasulullah. Namun, karena tidak ditakdirkan berjumpa dengan beliau maka bukan berkategori sahabat. Definisi sahabat dalam ilmu hadis adalah mereka yang hidup di masa Rasulullah, beriman kepadanya, dan pernah berjumpa atau melihat wajah Rasulullah meski sekali.
Uwais, pemuda asal Qaran, Yaman, ini hari itu berpamitan kepada ibunya untuk pergi ke pasar ternak. Ibunya yang sudah sepuh dan lumpuh memberinya restu. Di salah satu sudut pasar, pemuda bersuku Murad ini membeli lembu atau kerbau yang masih kecil. Setelah deal harga, lelaki berwajah belang karena penyakit sopak ini membawanya pulang dengan memanggulnya.
Hari-hari Uwais yang dikenal sebagai penggembala kambing kini dilaluinya dengan aktivitas yang “aneh”. Setiap pagi dan sore, Uwais menggendong lembunya dari rumah menuju bukit yang ia buatkan kandang di atasnya. Jelas saja, aktivitas “nyeleneh” ini hanya menambah daftar cemoohan orang kepadanya, yang memang bagi Uwais sendiri merupakan menu akrab sejak sepeninggal ayahnya, Amir ibn Juz ibn Murad al-Qairani. Lebih-lebih setelah Uwais mengidap penyakit sopak yang membelangkan tubuhnya. Panggilan gila sering mampir di telinganya.
Begitulah kini hari-hari seorang Uwais; memanggul lembu dari rumah ke bukit. Dinikmatinya setiap ejekan tetangga karena dalam benaknya hanya satu; fisiknya semakin hari semakin kuat hingga jelang bulan haji ia bisa menggendong sang ibu untuk berangkat menunaikan rukun Islam kelima di Tanah Bakkah atau Makkah.
Rupanya itu jawabannya, ia membeli lembu kecil dan memanggulnya setiap hari dalam rangka melatih fisiknya supaya terbiasa dan kuat saat bulan haji nanti tiba. Sejak ibunya yang buta dan lumpuh itu menyampaikan hasrat hatinya ingin berangkat haji, Uwais hanya bisa memaku-merenung. Dirinya bukan orang berpunya, hasil gembala kambing habis hanya untuk makan dirinya dan ibunya di hari itu. Sedangkan, ia teramat ingin membahagiakan sang ibu. Sehingga, tercetuslah ide membeli lembu.
Kini, bobot lembu sudah mencapai 100 kg dan aktivitas “nyeleneh” ini pun disudahinya. Dan ,di pagi itu Uwais merapat kepada sang bunda. “Ibu, mari kita berangkat haji!”
“Dengan apa, Nak? Mana ada bekal untuk ke sana?” sahut sang ibu dengan raut kaget.
“Mari Bu, aku gendong Ibu. Perbekalan insya Allah cukup. Jatah makanku selalu aku tabung. Fisik ini insya Allah sudah cukup kuat!” ujar Uwais meyakinkan sang ibu.
Sang ibu hanya bisa memburai air mata. Dan, pagi itu Uwais sang anak saleh ini menyaruk kaki, melintasi sahara panas dengan menggendong sang ibu tercinta. Berminggu-minggu ia lewati perjalanan mission impossible sejauh 600 km ini dengan penuh ikhlas dan sabar. Sampai akhirnya Ka’bah pun sudah berada persis di depan matanya. Mereka berdua pun akhirnya berhaji, menyempurnakan keberislaman mereka.
Allahu Akbar. Perjuangan yang berbuah manis. Benarlah janji Allah, setiap kebaikan sekecil apa pun pasti akan ada balasannya dari Allah. Sungguh setiap langkah Uwais telah menggetarkan langit. Pantaslah para malaikat terkesima dan membalas tasbih tak henti. Bakti yang luar biasa dan amal kebaikan yang tak bertepi dari Uwais mengangkat dirinya sebagai sosok yang sangat masyhur di seantero langit. Umar bin Khattab dan Ali bin Abi Thalib pernah diminta Rasulullah untuk memintakan doa kepada Uwais al-Qarni. Karena doanya tidak berpenghalang dan pasti diijabah. Bagaimana dengan kita? Siapkah belajar kepadanya? Insya Allah.
Sumber : http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/hikmah/13/10/26/mvacj6-belajar-pada-uwais
Sosok tabiin mulia ini sebenarnya hidup di masa Rasulullah. Namun, karena tidak ditakdirkan berjumpa dengan beliau maka bukan berkategori sahabat. Definisi sahabat dalam ilmu hadis adalah mereka yang hidup di masa Rasulullah, beriman kepadanya, dan pernah berjumpa atau melihat wajah Rasulullah meski sekali.
Uwais, pemuda asal Qaran, Yaman, ini hari itu berpamitan kepada ibunya untuk pergi ke pasar ternak. Ibunya yang sudah sepuh dan lumpuh memberinya restu. Di salah satu sudut pasar, pemuda bersuku Murad ini membeli lembu atau kerbau yang masih kecil. Setelah deal harga, lelaki berwajah belang karena penyakit sopak ini membawanya pulang dengan memanggulnya.
Hari-hari Uwais yang dikenal sebagai penggembala kambing kini dilaluinya dengan aktivitas yang “aneh”. Setiap pagi dan sore, Uwais menggendong lembunya dari rumah menuju bukit yang ia buatkan kandang di atasnya. Jelas saja, aktivitas “nyeleneh” ini hanya menambah daftar cemoohan orang kepadanya, yang memang bagi Uwais sendiri merupakan menu akrab sejak sepeninggal ayahnya, Amir ibn Juz ibn Murad al-Qairani. Lebih-lebih setelah Uwais mengidap penyakit sopak yang membelangkan tubuhnya. Panggilan gila sering mampir di telinganya.
Begitulah kini hari-hari seorang Uwais; memanggul lembu dari rumah ke bukit. Dinikmatinya setiap ejekan tetangga karena dalam benaknya hanya satu; fisiknya semakin hari semakin kuat hingga jelang bulan haji ia bisa menggendong sang ibu untuk berangkat menunaikan rukun Islam kelima di Tanah Bakkah atau Makkah.
Rupanya itu jawabannya, ia membeli lembu kecil dan memanggulnya setiap hari dalam rangka melatih fisiknya supaya terbiasa dan kuat saat bulan haji nanti tiba. Sejak ibunya yang buta dan lumpuh itu menyampaikan hasrat hatinya ingin berangkat haji, Uwais hanya bisa memaku-merenung. Dirinya bukan orang berpunya, hasil gembala kambing habis hanya untuk makan dirinya dan ibunya di hari itu. Sedangkan, ia teramat ingin membahagiakan sang ibu. Sehingga, tercetuslah ide membeli lembu.
Kini, bobot lembu sudah mencapai 100 kg dan aktivitas “nyeleneh” ini pun disudahinya. Dan ,di pagi itu Uwais merapat kepada sang bunda. “Ibu, mari kita berangkat haji!”
“Dengan apa, Nak? Mana ada bekal untuk ke sana?” sahut sang ibu dengan raut kaget.
“Mari Bu, aku gendong Ibu. Perbekalan insya Allah cukup. Jatah makanku selalu aku tabung. Fisik ini insya Allah sudah cukup kuat!” ujar Uwais meyakinkan sang ibu.
Sang ibu hanya bisa memburai air mata. Dan, pagi itu Uwais sang anak saleh ini menyaruk kaki, melintasi sahara panas dengan menggendong sang ibu tercinta. Berminggu-minggu ia lewati perjalanan mission impossible sejauh 600 km ini dengan penuh ikhlas dan sabar. Sampai akhirnya Ka’bah pun sudah berada persis di depan matanya. Mereka berdua pun akhirnya berhaji, menyempurnakan keberislaman mereka.
Allahu Akbar. Perjuangan yang berbuah manis. Benarlah janji Allah, setiap kebaikan sekecil apa pun pasti akan ada balasannya dari Allah. Sungguh setiap langkah Uwais telah menggetarkan langit. Pantaslah para malaikat terkesima dan membalas tasbih tak henti. Bakti yang luar biasa dan amal kebaikan yang tak bertepi dari Uwais mengangkat dirinya sebagai sosok yang sangat masyhur di seantero langit. Umar bin Khattab dan Ali bin Abi Thalib pernah diminta Rasulullah untuk memintakan doa kepada Uwais al-Qarni. Karena doanya tidak berpenghalang dan pasti diijabah. Bagaimana dengan kita? Siapkah belajar kepadanya? Insya Allah.
Sumber : http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/hikmah/13/10/26/mvacj6-belajar-pada-uwais
Kisah Mualaf - Ibrahim Killington
Ibrahim Killington, semula ingin bergabung dalam tentara untuk melawan Islam, tapi kemudian hatinya terpaut oleh Al Quran dan Islam !
Berikut ini adalah kisah seorang mualaf asal Inggris. Berawal dari keinginan untuk mengkaji paganisme dan “bahkan” berniat bergabung dalam tentara untuk melawan Islam, namun akhirnya bisa menemukan cahaya dan hidayah Islam, berikut kisahnya:
——-
My name is Ibrahim Killington.
Sebelum saya menuju Islam, hidup saya benar-benar terfokus pada minuman (mabuk-mabukan), obat-obatan (ganja,narkotik,ekstasy), dan bersenang-senang semata.
Seluruh tujuan hidup saya hanya untuk bersenang-senang, tertawa, dan tidak ada yang dilakukan lagi selain bersenang-senang, mungkin sampai mati, dan berkumpul dengan orang-orang yang memiliki kebiasaan yang sama, dan tentunya itu tidak membuat diri menjadi semakin lebih baik.
Pengalaman pertama saya mengenal Islam adalah pada saat terjadi serangan 9/11 . (Saksikan juga video kami pada bagian video, -Salah satu video terbaik- memberikan bukti, “Konspirasi Tragedi WTC dan bukti dilakukan “orang dalam” sendiri).
Saya ingat saya masih sangat muda pada waktu itu, saya tidak sepenuhnya menyadari apa yang sedang terjadi. Bahkan, saya berlari ke teman-teman saya setelah melihat laporan berita itu, dan saya mengatakan kepada mereka bahwa “Turis” (salah pengucapan=orang yang melancong/berliburan kesuatu tempat) telah menyatakan perang terhadap Amerika.. karena saya belum pernah mendengar tentang teroris sebelumnya.
Dan ketika perang itu berlangsung, saya melihat semakin banyak informasi tentang perang di Afghanistan, saya mulai memahami bahwa orang-orang “yang diperangi ini” adalah Muslim. Kaum Muslim melakukan kekejaman mengerikan di seluruh dunia, begitu katanya yang terus di “bombardment” (=bertubi-tubi) di gencarkan oleh media-media. Saya mulai sangat membenci muslim. bahkan saya mencoba untuk bergabung dengan tentara sebayak tiga kali dengan maksud agar bisa pergi ke sana (Afghanistan), dan membunuh banyak muslim yang saya bisa, sebagai bagian demi membela negara serta melindungi dan memberi rasa aman untuk keluarga saya. Saya pikir pada waktu itu mereka adalah kejahatan besar dunia.
Menemukan Islam
Saya selanjutnya mulai mendengar lebih banyak tentang Islam, terakhir kali saya melamar tentara, saya datang ke stasiun radio, pada waktu itu saya mendengarkan radio yang membeberkan tentang teori konspirasi, dan sejenisnya. Stasiun radio itu membicarakan tentang suatu perang melawan teror dan tentang kehidupan Nabi Muhammad (shollallahu alaihi wa sallam).
Ini sangat tidak masuk akal bagi saya, bagaimana orang-orang itu “percaya” dan “mengikuti” Nabi ini, setelah semua macam saya dengar perihal “evil things” (hal-hal jahat) yang “mereka katakan” tentang dia. Jadi, saya mulai mempertanyakan apa yang diyakini Muslim pada waktu itu, dan ‘ketika itupun’ saya sedang tertarik untuk mengetahui hal-hal keagamaan..
Pada saat saya sedang mencari Norse Mythology,(kepercayaan terhadap mitos,legenda dan kekuatan supranatural), and Paganism (penyembahan terhadap berhala), Salah satu teman saya mengatakan kepada saya sebelum saya memutuskan mengkaji paganisme ada baiknya saya melihat-lihat ajaran spiritual yang lain.
Oleh sebab itu, menjadi terfikir buat saya untuk mencari informasi tentang Muslim di Internet. Saya pikir salah satu muslim pertama yang saya lihat di Internet adalah Baba Ali (muallaf, pembuat film-film keislaman yang ditanyangkan dalam “Islam channel” Inggris).
Dia mematahkan stereotip tentang Muslim untuk saya. Saya terkejut bahwa orang ini lucu (tidak berdarah dingin) dan pembawaannya tenang. Dia tidak seperti apa yang “mereka” tuduhkan perihal muslim dari apa yang pernah saya dengar.
Untuk memenuhi kehausan saya akan Islam, saya memutuskan untuk meminjam Al-Quran dari tempat saya kuliah (kampus). Ketika saya memegangnya, saya pikir ini adalah “Buku Pegangan teroris,” dalam gemgaman saya, dan saya khawatir bahwa agen MI5 (Agen rahasia Inggris) akan datang untuk menahan saya. Saya memutuskan untuk cepat-cepat keluar dari perpustakaan dan membawa pulang Al-Quran yang saya pinjam.
Tapi begitu mulai saya membaca Al-Quran (terjemah), “..it hit me immediately” , itu menghantam saya,.. dan saya tidak dapat menghentikan untuk tidak membacanya; itu benar-benar menghunjam jauh kedalam hati saya.; Saat saya membaca surat-surat yang ada di Al Quran, Saya tak sengaja membaca tentang orang-orang di neraka yang keadaannya meminum air mendidih sehingga membakar tenggorokan mereka. Membaca ini, hati saya bergetar, seakan-akan saya bisa merasakan tenggorokan saya terbakar, dan saya bisa merasakan bagaimana sebenarnya hal ini, sehingga saya memutuskan saya harus berubah.
Dalam upaya untuk berubah, hal pertama yang saya lakukan adalah saya pergi ke masjid, saya menghabiskan sepanjang hari di sana dengan membaca. Bahkan ibu saya menelepon di malam hari dan bertanya di mana saya berada sepanjang hari. Saya katakan “Saya sedang berada di masjid !…”
Dengan terkejut Ibu saya mengatakan, “Tidak, kamu tidak bisa di Masjid, kamu seorang Kristen. Kristen tidak pergi ke masjid.”
Ibu saya sangat terkejut dan sangat yakin bahwa saya akan menyusuri jalan yang buruk.
Itu reaksi ibu saya yang wajar,(mengingat gencarnya media dalam melakukan stereotip negatif tentang islam “war on terror”). namun setelah beberapa waktu, dia mulai dapat menerimanya. Dia banyak menangis. Saya tidak terlalu yakin mengapa dia menangis, saya pikir dia merasa saya menolak semua yang diajarinya ke saya selama ini.
Banyak orang mengatakan bahwa ketika mereka menemukan Islam, seolah-olah mereka sudah pulang kerumah aslinya. Dan itulah perasaan yang saya dapatkan. Saya di masa lalu bukanlah saya yang sesungguhnya, saat itu bukanlah diri saya yang sebenarnya. Dan inilah sekarang diri saya sebenarnya.! Saya menjadi diri yang lebih baik setelah saya masuk Islam.
Dan saran saya bagi orang lainnya (non muslim) yang berfikir/meragukan Islam, Janganlah mencari hanya di internet untuk mengetahuinya, tapi datangilah ke masjid dan berbicara dengan orang yang memiliki pengetahuan tentang hal itu. karena terdapat banyak propaganda dan fitnah-fitnah dari situs-situs anti Islam yang tidak benar. dan jika anda tidak tahu apa-apa tentang Islam. Anda akan kesulitan untuk menilai mana yang benar dan mana yang kebohongan. Jadi jauh lebih baik untuk berbicara dengan seseorang yang paham dan berilmu.
Dan jangan takut dengan apa yang akan dipikirkan keluarga Anda; banyak orang bahkan saya sendiri pada mulanya khawatir tentang apa yang akan orang tua saya pikirkan, namun setelah masuk Islam. justru saya berharap yang terbaik bagi kedua orang tua. bahwa mereka akan mengikuti jejak saya untuk segera memeluk Islam.=
sumber,.
http://www.onislam.net/english/reading-islam/my-journey-to-islam/456467-from-paganism-to-islam.html
eramuslim
Mengapa Cat Stevens Masuk Islam ?
Bintang Pop
Sejak kecil Yusuf Islam sudah akrab dengan panggung-panggung hiburan karena bisnis keluarganya bergerak dalam bidang itu. Ia terbiasa hidup dalam kemewahan kalangan sosial kelas tinggi di Inggris. Sebagai penganut ajaran Kristen, keluarganya mengajarkan Yusuf bahwa Tuhan itu ada, tapi manusia tidak bisa melakukan kontak langsung dengan Tuhan. Umat Kristiani meyakini Yesus sebagai perantara antara manusia dengan Tuhan."Saya menerima ajaran itu, tapi saya tidak menelannya mentah-mentah," kata Yusuf.
"Saya melihat patung-patung Yesus, mereka cuma benda mati tanpa nyawa. Saya tambah bingung ketika mereka bilang Tuhan ada tiga. Tapi saya tidak mendebat pernyataan itu. Saya menerimanya, karena saya harus menghormati keyakinan orang-orang tua saya," sambungnya.
Beranjak dewasa, Yusuf mulai menggeluti musik dan ia mulai melupakan kebingungannya terhadap ajaran agamanya karena ia sendiri mulai jauh dari kekristenan. Impiannya saat itu hanyalah menjadi bintang musik pop. Apa yang ia lihat dan ia baca di media massa sangat mempengaruhi pemikirannya untuk menjadi seorang bintang. Yusuf punya paman yang punya mobil mewah dan mahal. Ketika itu Yusuf berpikir, pamannya punya mobil mewah karena punya banyak uang.
"Banyak orang di sekeliling saya memberi pengaruh pada pemikiran saya bahwa uang dan dunia adalah Tuhan mereka. Sehingga saya memutuskan untuk bahwa itulah hidup saya. Banyak uang, hidup enak," tutur Yusuf.
Meski demikian, Yusuf mengaku saat itu masih ada sisi kemanusiaan jauh di dalam hatinya, keinginan untuk membantu sesama manusia jika ia jadi orang kaya kelak.
Yusuf pun membangun karirnya sebagai musisi dan penyanyi. Dalam usia yang masih remaja, Yusuf sudah mengenyam kesuksesan dan keinginannya menjadi seorang ‘bintang besar’ tercapai. Nama dan foto-fotonya muncul di hampir seluruh media massa. Yusuf pun merasakan kenikmatan dunia, tapi itu tak membuatnya jadi puas, ia ingin kehidupan yang lebih dan lebih dari apa yang ia miliki, sayangnya Yusuf terjerumus ke jalan yang salah. Ia memilih narkoba dan minuman keras untuk mencari kehidupan yang ia inginkan itu.
Mencari Kebenaran
Baru setahun Yusuf mengenyam kesuksesan dalam karir dan finansialnya. Yusuf terkena tubercolusis akibat gaya hidup dan kebiasaannya menenggak minuman keras dan narkoba. Ia sakit parah dan harus dirawat di rumah sakit.
Saat itu Yusuf pun berpikir, ‘mengapa saya di sini, tergelatak di tempat tidur?, ‘apa yang terjadi pada saya? apakah saya cuma seonggok tubuh? apakah tujuan hidup saya semata-mata hanya untuk memuaskan tubuh ini?. Pertanyaan-pertanyaan itu mengganggu pikirannya dan ia mencoba mencari jawabannya.
Karena pada masa itu di kalangan masyarakat Barat sedang trend mempelajari hal-hal yang berbau mistis dari Timur, Yusuf pun ikut mempelajarinya. Ia mulai sadar tentang kematian. Ia mulai melakukan meditasi dan menjadi vegetarian. Tapi pertanyaan-pertanyaan bahwa dirinya bukan hanya seonggok tubuh manusia, tetap mengganggu pikirannya.
Sebagai bintang pop, namanya terus merangkak ke tangga popularitas. Kekayaan terus mengalir, tapi ketika itu Yusuf mulai mencari kebenaran. Ia pun belajar agama Budha, namun di satu sisi, Yusuf belum berani meninggalkan kehidupan glamournya, meninggalkan kenikmatan dunia dan hidup seperti layaknya pendeta Budha, mengisolasikan diri dari masyarakat.
Selanjutnya, Yusuf juga mempelajari Zen dan Ching, numerologi, kartu tarot dan astrologi, balik lagi mempelajari alkitab, tapi Yusuf tidak menemukan apa yang dicarinya, kebenaran yang hakiki. Sampai kemudian apa yang disebutnya mukjizat itu datang.
"Saudara lelaki saya baru saja kembali dari kunjungannya ke Yerusalem dan disana ia mengunjungi sebuah masjid. Saudara saya itu sangat terkesan melihat masjid yang ramai dikunjungi orang, seperti ada denyut kehidupan, tapi atmosfir ketenangan dan kedamaiannya tetap terasa. Berbeda rasanya ketika ia mengunjungi gereja dan sinagog yang sepi," kata Yusuf.
Ketika kembali ke London, saudara lelakinya itu memberikan al Quran pada Yusuf Islam. "Dia tidak masuk Islam, tapi ia merasakan sesuatu di agama ini (Islam) dan ia pikir saya juga akan merasakan hal yang sama. Saya menerima al Quran pemberian saudara saya itu dan membacanya. Saat itulah saya merasakan bahwa saya telah menemukan agama yang benar, agama yang tidak seperti pandangan masyarakat Barat selama ini bahwa agama hanya untuk orang-orang tua," tukas Yusuf.
Ia melanjutkan,"Di Barat, jika ada orang yang ingin memeluk satu agama dan menjadikannya sebagai cara hidunya, maka orang yang bersangkutan akan dianggap fanatik. Tapi setelah membaca al Quran saya yang awalnya bingung tentang tubuh dan jiwa, akhirnya menyadari bahwa keduanya adalah bagian yang tak terpisahkan, Anda tidak perlu pergi ke gunung untuk menjadi religius."
Saat itu, satu-satunya yang diinginkan Yusuf Islam adalah menjadi seorang Muslim. Dari al Quran ia tahu bahwa semua rasul dan nabi dikirim Allah swt untuk menyampaikan pesan yang sama. "Mengapa kemudian Yahudi dan Kristen berbeda? Kaum Yahudi tidak mau menerima Yesus sebagai Mesiah dan mereka mengubah perintah-perintah Tuhan. Sementara Kristen salah memahami perintah-perintah Tuhan dan menyebut Yesus sebagai anak Tuhan. Tapi dalam al Quran saya menemukan keindahan, al- Quran melarang menyembah matahari atau bulan tapi memerintahkan umat manusia untuk mempelajari dan merenungi semua ciptaan Allah swt ," papar Yusuf Islam.
"Ketika saya membaca al Quran lebih jauh lagi, al Quran bicara soal salat, sedekah dan perbuatan baik. Saya belum menjadi seorang Muslim saat itu, tapi saya merasa al Quran adalah jawaban buat saya dan Allah swt telah mengirimkannya pada saya," sambung Yusuf Islam.
Mengucap Dua Kalimat Syahadat
Yusuf Islam kemudian memutuskan untuk berkunjung ke Yerusalem. Di kota suci itu, ia datang ke masjid dan duduk di sana. "Seseorang bertanya, apa yang ia inginkan, saya menjawab bahwa saya seorang Muslim. Orang itu bertanya lagi, siapa nama saya. Saya jawab ‘Steven’. Orang itu tampak bingung. Saya ikut salah berjamaah, meski salat saya tidak begitu sukses," kisah Yusuf menceritakan pengalamannya di sebuah masjid di Yerusalem.
Kembali ke London, Yusuf menemui seorang muslimah bernama Nafisa dan mengatakan bahwa ia ingin masuk Islam. Nafisa kemudian mengajak Yusuf ke Masjid New Regent. Ketika itu tahun 1977, satu satu setengah tahun sesudah ia membaca al Quran yang diberikan saudara lelakinya. Pada hari Jumat, setelah salat Jumat, Yusuf menemui imam masjid dan mengucapkan dua kalimat syahadat. Ia pun menjadi seorang Muslim. Nama Cat Steven diganti menjadi Yusuf Islam.
"Saya pun akhirnya tahu bahwa saya bisa melakukan kontak langsung dengan Tuhan, tidak seperti dalam agama Hindu dan Kristen yang harus melalui perantara. Dalam Islam, semua penghalang itu tidak ada . Satu-satunya yang membedakan orang yang bertakwa dan tidak bertakwa adalah salatnya, salat adalah proses pemurnian diri," papar Yusuf Islam.
"Akhirnya, saya ingin mengatakan bahwa apa yang saya lakukan saat ini adalah untuk Allah swt semata. Saya berharap Anda mendapatkan inspirasi dari pengalaman saya ini. Satu yang ingin saya katakan, saya tidak pernah sekalipun berinteraksi dengan seorang Muslim pun sebelum saya masuk Islam. Saya lebih dulu membaca al Quran dan menyadari bahwa tak seorang pun sempurna. Tapi Islam adalah agama yang sempurna dan jika kita mengikuti apa yang dicontohkan Rasulullah Muhammad saw, hidup kita akan selamat. Semoga Allah swt senantiasa membimbing umat Rasulullah Muhammad saw ke jalan yang lurus. amiin," kata Yusuf Islam menutup pembicaraan. (ln/ri)
Sumber : http://www.eramuslim.com/dakwah-mancanegara/cat-steven-masuk-islam-saat-berada-di-puncak-ketenaran.htm#.Um-hBVOdqSo
Mabrur Itu Memberi Makan
Jika kata mabrur diambil dari akar kata birran atau al-birru, maka menurut Kamus Al-Munawwir dapat diartikan sebagai taat
berbakti, bersikap baik-sopan, benar atau tidak berdusta, benar untuk
dilaksanakan sesuai dengan sumpahnya, menerima, diterima, banyak berbuat
kebajikan. Menurut Al-Fairuzi bahwa al-birru dapat juga berarti hubungan, berupaya dalam kebaikan. Menurut Budiharjo bahwa kata al-birru sepadan dengan kata al-hasan, al-khair, al-shalih, al-thayyib dan al-ma’ruf, Dan kata al-birru berarti
“baik” jika dihubungkan dengan orang tua, “mabrur” jika dihubungkan
dengan haji, “benar “jika dihubungkan dengan janji, “laris” jika
dihubungkan dengan dagangan, “terhindar subhat, dusta dan khianat” jika
dihubungkan dengan jual beli, ”memperbanyak ketaatan” jika dihubungkan
dengan Tuhan. Dan “memperbanyak berbuat baik” jika dihubungkan dengan
orang tua.
Sedangkan menurut Allah SWT di dalam Al-Qur`an surat Al-Baqarah ayat 177 al-birru itu bukanlah
menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat, akan tetapi sesungguhnya
al-birru itu beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat,
kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada
kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang
memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan
(memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat;
dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan
orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam
peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka
itulah orang-orang yang bertakwa.
Jika
mabrur itu berakar dari kata al-birru yang memiliki arti kebaikan dan
kebaikan itu bukan menurut manusia, tetapi menurut Allah SWT sesuai
firman-Nya di Q.S. Al-Baqarah ayat 177, maka haji mabrur bukanlah haji
yang diterima oleh Allah SWT karena pelakunya telah melakukan ritual haji dengan yang baik sesuai syarat dan rukunnya, bukan
pula hanya dalam iman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat,
kitab-kitab dan para nabi, bukan juga senantiasa melaksanakan shalat,
membayar zakat, tetapi
si pelaku telah dan selalu melakukan perbuatan sosial di atas rata-rata
kebanyakan orang. Perbuatan itu di antaranya memberikan harta yang
dicintainya kepada
kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir yang
memerlukan pertolongan dan orang-orang yang meminta-minta; dan
memerdekakan hamba sahaya atau membebaskan orang dari ketertindasan, dan
orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang
yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan juga dalam peperangan.
Bentuk-bentuk
perbuatan sosial dalam ayat tersebut di atas, selain zakat, tidak harus
semuanya dilakukan serentak dalam satu waktu, tetapi sesuai kemampuan
dan kesempatan, khususnya bagi seseorang yang telah mendapatkan predikat
haji mabrur. Seperti bunyi hadits dari Jabir ra yang diriwayatkan oleh
Ahmad, Rasulullah SAW bersabda,”Haji
yang mabrur tidak ada pahala yang layak kecuali surga. Sahabat
bertanya: Wahai Nabi Allah, apakah haji mabrur itu? Rasulullah SAW
menjawab: Memberi makan dan menebarkan salam.”
Mafhum mukhalafah atau
pemahaman kebalikan dari hadits di atas adalah orang yang berhaji tidak
mendapat predikat haji mabrur jika ia tidak memberi makan orang yang
membutuhkan atau kelaparan dan tidak memberikan salam. Dengan kata lain,
haji mabrur itu ditentukan bukan hanya oleh ritual ibadah haji yang
telah dilaksanakan seseorang sesuai syarat dan rukunnya, tetapi oleh
perbuatan sosialnya, yaitu memberi makan orang miskin dan menebarkan
salam.
Khusus
perbuatan memberi makan, ini seperti kisah Abu Abdurrahman Abdullah bin
al-Mubarak al-Hanzhali al Marwazi, seorang ahli hadits yang terkemuka.
Ia sangat ahli di dalam berbagai cabang ilmu pengetahuan, antara lain di
dalam bidang gramatika dan kesusastraan. Ia adalah seorang saudagar
kaya yang banyak memberi bantuan kepada orang-orang miskin. Ia meninggal
dunia di kota Hit yang terletak di tepi sungai Euphrat pada tahun 181
H/797 M. Ia mendapat petunjuk dari Allah SWT tentang seorang, yaitu Ali
bin Mowaffaq, penjual sepatu di Damaskus, yang
mendapatkan gelar haji mabrur pada satu musim haji yang tidak ada
mendapatkannya selain dirinya padahal dia tidak pergi haji karena uang
untuk berangkat haji ia dermakan kepada tetangganya untuk makan.
Maka,
memberi makan dari harta yang dicintai merupakan bentuk al-birru, salah
satu bentuk nyata atau indikator yang terlihat dari kemabruran haji
seseorang. Jadi, tidak susah kita menilai apakah haji seorang atau haji
kita ini mabrur atau tidak cukup
dilihat dari amal-amal sosialnya, salah satunya adalah memberi makan.
Amal memberi makan sepertinya amalan yang sepele, tetapi itu merupakan
amalan para nabi dan rasul. Nabi Ibrahim as. yang bergelar Khalilullah,
Kekasih Allah, selalu memanggil orang lain untuk ikut makan bersamanya
setiap ia makan. Sunnah Rasulullah SAW yang terakhir dikerjakan oleh Abu
Bakar Ash-Shidiq ra. adalah memberi makan orang tua Yahudi yang buta
matanya dari kunyahan mulut Abu Bakar Ash-Shiddiq ra. sendiri persis
seperti yang dilakukan Rasulullah SAW semasa hidupnya sampai beliau
wafat. Maka wajar jika Syekh Abdul Qadir Al-Jailani berkata,” Aku telah meneliti semua amal saleh, dan tidak ada yang melebihi keutamaan amal memberi makan.”
Akhir
kalam, saat ini di Suriah, ulama di sana telah memberi fatwa bahwa kaum
muslimin dan muslimat di Suriah boleh memakan daging kucing dan anjing
karena tengah dilanda kelaparan yang hebat dan makanan amat sangat sulit
didapat, juga kelaparan di Somalia dan tempat-tempat lainnya, sementara jutaan
jama`ah haji kebanyakan pulang ke tanah airnya masing-masing membawa
air zam-zam dan makanan khas timur tengah berkilo-kilo beratnya. Jadi
belumlah terlambat jika para haji ingin mendapatkan gelar haji mabrur
tahun ini, sesampainya di tanah air segera kirim makanan kepada mereka
yang membutuhkan di Suriah, Somalia dan tempat-tempat lainnya, mungkin
ada pula tetangganya yang kelaparan, Insya Allah hajinya mabrur.
Amin.***
Oleh: Rakhmad Zailani Kiki
Kepala Bidang Pengkajian dan Pendidikan JIC
Minggu, 27 Oktober 2013
AMIN,AMIIN,AAMIN,AMIEN, YANG BETUL AAMIIN...
Bismillahirrahmanirrahim……
Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang
Sudah Benarkah Ucapan “Aamiin...” Kita ???
1. ”AMIN” (alif dan mim sama-sama pendek), artinya AMAN, TENTRAM
2. “AAMIN” (alif panjang & mim pendek), artinya MEMINTA PERLINDUNGAN KEAMANAN
3. ”AMIIN” (alif pendek & mim panjang), artinya JUJUR TERPERCAYA
4. “AAMIIN” (alif & mim sama-sama panjang), artinya YA TUHAN, KABULKANLAH DOA KAMI
Bismillah. . . Mungkin artikel ini tidaklah seberapa penting buat sebagian orang, tapi buat saya pribadi teramat sangatlah penting sekali (lengkap amat kalimatnya ). Banyak saya temui diantara kita yang salah dalam penulisan Aamiin. Ada yang menulis “amin“, “amiin”, “aamin” bahkan tidak jarang juga ada yg menulis “Amien” Seperti kita ketahui Lafaz Aamiin diucapkan didalam dan diluar salat, diluar salat, aamiin diucapkan oleh orang yang mendengar doa orang lain. Aamiin termasuk isim fiil Amr, yaitu isim yang mengandung pekerjaan. Maka para ulama jumhur mengartikannya dengan Allahumma istajib (ya Allah ijabahlah). Makna inilah yang paling kuat dibanding makna-makna lainnya seperti bahwa aamiin adalah salah satu nama dari asma Allah Subhanahu wata’alaa.
Membaca aamiin adalah dengan memanjangkan a (alif) dan memanjangkan min, apabila tidak demikian akan menimbulkan arti lain. Dalam Bahasa Arab, ada empat perbedaan kata “AMIN” yaitu : 1. ”AMIN” (alif dan mim sama-sama pendek), artinya AMAN, TENTRAM 2. “AAMIN” (alif panjang & mim pendek), artinya MEMINTA PERLINDUNGAN KEAMANAN 3. ”AMIIN” (alif pendek & mim panjang), artinya JUJUR TERPERCAYA 4. “AAMIIN” (alif & mim sama-sama panjang), artinya YA TUHAN, KABULKANLAH DOA KAMI
Terus Bagaimana dengan pengucapan/Penulisan “Amien“ ??? Sebisa mungkin untuk yang satu ini (Amien) dihindari, karena Ucapan “Amien” yang lazim dilafadzkan oleh penyembah berhala (Paganisme) setelah do'a ini sesungguhnya berasal dari nama seorang Dewa Matahari Mesir Kuno: Amin-Ra (atau orang Barat menyebutnya Amun-Ra) Marilah kita biasakan menggunakan kaidah bahasa yang benar dan jangan pernah menyepelekan hal yang sebenarnya besar dianggap kecil. Sekilas penjelasan yang singkat ini mudah-mudahan bermanfaat.--
Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang
Sudah Benarkah Ucapan “Aamiin...” Kita ???
1. ”AMIN” (alif dan mim sama-sama pendek), artinya AMAN, TENTRAM
2. “AAMIN” (alif panjang & mim pendek), artinya MEMINTA PERLINDUNGAN KEAMANAN
3. ”AMIIN” (alif pendek & mim panjang), artinya JUJUR TERPERCAYA
4. “AAMIIN” (alif & mim sama-sama panjang), artinya YA TUHAN, KABULKANLAH DOA KAMI
Bismillah. . . Mungkin artikel ini tidaklah seberapa penting buat sebagian orang, tapi buat saya pribadi teramat sangatlah penting sekali (lengkap amat kalimatnya ). Banyak saya temui diantara kita yang salah dalam penulisan Aamiin. Ada yang menulis “amin“, “amiin”, “aamin” bahkan tidak jarang juga ada yg menulis “Amien” Seperti kita ketahui Lafaz Aamiin diucapkan didalam dan diluar salat, diluar salat, aamiin diucapkan oleh orang yang mendengar doa orang lain. Aamiin termasuk isim fiil Amr, yaitu isim yang mengandung pekerjaan. Maka para ulama jumhur mengartikannya dengan Allahumma istajib (ya Allah ijabahlah). Makna inilah yang paling kuat dibanding makna-makna lainnya seperti bahwa aamiin adalah salah satu nama dari asma Allah Subhanahu wata’alaa.
Membaca aamiin adalah dengan memanjangkan a (alif) dan memanjangkan min, apabila tidak demikian akan menimbulkan arti lain. Dalam Bahasa Arab, ada empat perbedaan kata “AMIN” yaitu : 1. ”AMIN” (alif dan mim sama-sama pendek), artinya AMAN, TENTRAM 2. “AAMIN” (alif panjang & mim pendek), artinya MEMINTA PERLINDUNGAN KEAMANAN 3. ”AMIIN” (alif pendek & mim panjang), artinya JUJUR TERPERCAYA 4. “AAMIIN” (alif & mim sama-sama panjang), artinya YA TUHAN, KABULKANLAH DOA KAMI
Terus Bagaimana dengan pengucapan/Penulisan “Amien“ ??? Sebisa mungkin untuk yang satu ini (Amien) dihindari, karena Ucapan “Amien” yang lazim dilafadzkan oleh penyembah berhala (Paganisme) setelah do'a ini sesungguhnya berasal dari nama seorang Dewa Matahari Mesir Kuno: Amin-Ra (atau orang Barat menyebutnya Amun-Ra) Marilah kita biasakan menggunakan kaidah bahasa yang benar dan jangan pernah menyepelekan hal yang sebenarnya besar dianggap kecil. Sekilas penjelasan yang singkat ini mudah-mudahan bermanfaat.--
Minggu, 13 Oktober 2013
Hukum Menggabungkan Aqiqah dan Qurban Dalam Satu Sembelihan
Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam. Shalawat dan salam kepada Nabi kita Muhammad, keluarga, para sahabat dan orang-orang yang meniti jalan mereka hingga akhir zaman.
Mengenai permasalahan menggabungkan niat udh-hiyah (qurban) dan aqiqah, para ulama memiliki beda pendapat.
Dari artikel 'Bolehkah Satu Sembelihan Untuk Qurban dan Aqiqah — Musl
Sebenarnya, jawaban dari permasalahan ini dibangun di atas salah satu masalah ushuliah, yaitu: Hukum menggabungkan dua ibadah dalam satu niat. Apakah hal ini diperbolehkan atau tidak?
Ringkasnya, para ulama ushul menyebutkan 2 syarat akan bolehnya menggabungkan 2 ibadah dalam 1 niat, yaitu:
- Kedua ibadah itu sama jenis dan waktunya. Adapun jika kedua ibadah itu tidak sama jenis dan berbeda waktu pelaksanaannya, maka keduanya tidak boleh digabungkan.
- Ibadah yang mau digabungkan itu bukanlah ibadah yang berdiri sendiri (arab: Laysat maqshudah li dzatiha), dalam artian ibadah itu bisa diwakilkan pelaksanaannya dengan ibadah lain yang sejenis. Adapun jika kedua ibadah itu berdiri sendiri (arab: Maqshudah li dzatiha), dalam artian keduanya dituntut pelaksanaannya sendiri-sendiri karena maksud dan tujuan kedua ibadah itu berbeda, maka yang seperti ini tidak boleh menggabungkan keduanya.
Shalat 2 rakaat setelah azan dengan meniatkannya sebagai sunnah rawatib sekaligus tahiyatul masjid. Tahiyatul masjid bukanlah ibadah yang berdiri sendiri (arab: Laysat maqshudah li dzatiha), dalam artian tahiyatul masjid adalah shalat 2 rakaat (apapun jenisnya) sebelum seseorang duduk di dalam masjid. Karenanya, kapan seseorang sudah shalat 2 rakaat sebelum duduk, maka dia telah melakukan tahiyatul masjid, apapun jenis shalat 2 rakaat yang dia lakukan itu. Karenanya ketika seseorang mengerjakan sunnah rawatib 2 rakaat sebelum duduk, maka itu sudah teranggap sebagai tahiyatul masjid baginya.
Puasa 6 hari di bulan syawal dengan puasa senin kamis. Yang dituntut dari puasa 6 hari di bulan syawal adalah pokoknya berpuasa 6 hari di dalamnya, hari apapun itu. Karenanya, jika seseorang berpuasa pada hari senin atau kamis di bulan syawal, maka itu bisa sekaligus dia jadikan sebagai puasa syawal baginya.
Contoh yang tidak memenuhi syarat:
Shalat 2 rakaat di akhir malam menjelang subuh, dengan niat shalat tahajud sekaligus shalat sunnah fajar. Ini tidak boleh, karena asal waktu pengerjaan kedua shalat sunnah berbeda. Satu sebelum subuh dan yang lainnya setelah masuknya waktu subuh.
Seseorang yang mempunyai hutang fidyah 10 hari dan sekaligus mempunyai kewajiban bayar kaffarat sumpah. Lalu dia member makan 10 orang miskin dengan niat fidyah sekaligus kaffarat sumpah. Maka ini tidak syah digabungkan, karena kedua jenis ibadah ini (fidyah dan kaffarat) adalah ibadah yang berdiri sendiri (arab: Maqshudah li dzatiha), dalam artian keduanya mempunyai maksud dan tujuan dasar yang berbeda. Satu sebagai pengganti puasa, sementara yang lainnya sebagai penggugur dosa karena telah melanggar sumpah.
Nah, bertolak dari uraian di atas, kita bisa mengetahui kalau jawaban dari pertanyaan di atas adalah:
TIDAK BOLEH MENGGABUNGKAN NIAT ANTARA AQIQAH/NASIKAH DENGAN QURBAN/UDH-HIAH
Kenapa? Karena kedua ibadah ini berdiri sendiri (arab: Maqshudah li dzatiha), dimana keduanya disyariatkan untuk maksud dan tujuan yang berbeda sehingga tidak bisa saling mewakilkan. Aqiqah/nasikah disyariatkan sebagai rasa syukur dan tebusan untuk anak yang baru lahir, sementara qurban/udh-hiah disyariatkan sebagai tebusan untuk diri sendiri.
Ucapan para ulama yang mendukung pendapat ini:
Al-Haitami berkata dalam Tuhfah Al-Muhtaj Syarh Al-Minhaj (9/371):
وَظَاهِرُ كَلَامِ َالْأَصْحَابِ أَنَّهُ لَوْ نَوَى
بِشَاةٍ الْأُضْحِيَّةَ وَالْعَقِيقَةَ لَمْ تَحْصُلْ وَاحِدَةٌ مِنْهُمَا ،
وَهُوَ ظَاهِرٌ ; لِأَنَّ كُلًّا مِنْهُمَا سُنَّةٌ مَقْصُودَةٌ
“Lahiriah pendapat teman-teman kami (ulama Syafi’iyah) adalah: Seandainya seseorang berniat dengan satu ekor kambing untuk qurban dan sekaligus untuk ‘aqiqah maka keduanya dihukumi tidak syah. Inilah pendapat yang lebih tepat, karena masing-masing dari kedua ibadah ini adalah sunnah yang maqshudah (punya tujuan tersendiri).”
Abu Bakr Al-Fihri rahimahullah berkata mengenai hukum menggabungkan antara niat aqiqah, qurban, sekaligus walimah (resepsi pernikahan):
إذَا ذَبَحَ أُضْحِيَّتَهُ لِلْأُضْحِيَّةِ وَالْعَقِيقَةِ
لَا يُجْزِيهِ ، وَإِنْ أَطْعَمَهَا وَلِيمَةً أَجْزَأَهُ ، وَالْفَرْقُ
أَنَّ الْمَقْصُودَ فِي الْأَوَّلَيْنِ إرَاقَةُ الدَّمِ ، وَإِرَاقَتُهُ
لَا تُجْزِئُ عَنْ إرَاقَتَيْنِ ، وَالْمَقْصُودُ مِنْ الْوَلِيمَةِ
الْإِطْعَامُ ، وَهُوَ غَيْرُ مُنَافٍ لِلْإِرَاقَةِ ، فَأَمْكَنَ
الْجَمْعُ
“Jika dia menyembelih hewan qurbannya dengan niat qurban sekaligus aqiqah, maka itu tidak syah. Namun jika dia menghidangkan hewan qurbannya dalam walimah, maka itu syah. Perbedaan antara kedua penggabungan ini adalah: Tujuan dari kedua ibadah yang pertama (qurban dengan aqiqah) adalah pengaliran darah, sehingga satu pengaliran darah tidak bisa menggantikan posisi dua pengaliran darah. Sementara tujuan dari walimah adalah memberi makan, dan tujuan ini tidak bertentangan dengan pengaliran darah (yang menjadi tujuan qurban), karenanya keduanya bisa digabungan (dalam satu niat).” Dinukil oleh Al-Haththab rahimahullah berkata dalam Mawahib Al-Jalil (3/259)
Kesimpulannya:
Tidak boleh menyembelih hewan dengan niat qurban sekaligus untuk aqiqah karena alasan di atas.
Ini adalah mazhab Al-Malikiah dan Asy-Syafi’iyah, dan salah satu riwayat dari Imam Ahmad rahimahumullah.
Pendapat ini yang dipilih oleh Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah dalam Silsilah Al-Huda wa An-Nur, kaset no. 689. Namun alasan yang beliau gunakan adalah karena suatu ibadah yang wajib tidak bisa menggantikan ibadah wajib yang lainnya. Hal itu karena beliau memandang aqiqah dan qurban adalah wajib.
Asy-Syaikh Muhammad bin Saleh Al-Utsaimin berkata menjawab pertanyaan mengenai hukum menggabungkan udh-hiah dengan aqiqah dalam satu sembelihan, jika Idul Adh-ha bertepatan dengan hari ketujuh kelahiran anak:
“Sebagian ulama berpendapat, jika hari Idul Adh-ha bertepatan dengan hari ketujuh kelahiran anak, kemudian dilaksanakan udh-hiah, maka tidak perlu lagi melaksanakan aqiqah. Sebagaimana pula jika seseorang masuk masjid dan langsung melaksanakan shalat fardhu, maka tidak perlu lagi dia melaksanakan shalat tahiyatul masjid. Hal itu karena kedua ibadah tersebut adalah ibadah yang sejenis dan waktu pelaksanaannya sama. Maka satu ibadah sudah menutupi ibadah yang lainnya.
Hanya saja, saya sendiri memandang bahwa: Jika Allah memberi kecukupan rezeki, maka hendaknya dia berqurban dengan satu kambing, ditambah beraqiqah dengan satu kambing (jika anaknya perempuan) atau beraqiqah dengan dua kambing (jika anaknya laki-laki).” (Majmu’ Fatawa wa Rasa`il: 25/287-288)
Tambahan:
Sebagian ulama berpendapat bahwa tidak ada satu pun dari kedua ibadah ini yang syah jika dia memaksa untuk menggabungkannya, qurbannya tidak syah dan aqiqahnya juga tidak syah[1]. Wallahu a’lam.
Tanya:
Trus, jika saya ingin menyembelih pada hari raya qurban dalam keadaan saya atau anak saya belum aqiqah, atau hari raya qurban bertepatan dengan hari ke-7 kelahiran anak saya. Apa yang harus saya lakukan?
Jawab:
Jika anda mempunyai keluasan rezeki, maka tidak diragukan jika anda menyembelih untuk keduanya, sembelihan untuk qurban sendiri dan sembelihan untuk aqiqah juga sendiri.
Tanya:
Jika uang saya tidak cukup, mana yang saya dahulukan: Qurban dulu atau aqiqah (untuk anak atau untuk diri sendiri) dulu?
Jawab:
Sebaiknya anda lebih mendahulukan qurban daripada aqiqah, karena waktu pelaksanaan qurban itu terbatas, yakni hanya 4 hari dalam setahun (10-13 Dzulhijjah). Sementara waktu pelaksanaan aqiqah bisa kapan saja sepanjang tahun. Wallahu a’lam.
[1]
Seperti yang dikutip oleh Al-Haitami dari para ulama Syafi’iah di atas.
Ini juga merupakan pendapat Ibnu Hazm, dan beliau menyandarkan pendapat
ini kepada sekelompok ulama salaf. Wallahu a’lam.
Sumber : http://al-atsariyyah.com/hukum-menggabungkan-aqiqah-dan-qurban-dalam-satu-sembelihan.html
Sumber : http://al-atsariyyah.com/hukum-menggabungkan-aqiqah-dan-qurban-dalam-satu-sembelihan.html
Mengenai permasalahan menggabungkan niat udh-hiyah (qurban) dan aqiqah, para ulama memiliki beda pendapat.
HAJI SARAT HIKMAH
REPUBLIKA.CO.ID, Oleh: Prof Dr Miftah Faridl
Pada tahun ini seperti tahun-tahun sebelumnya, sekitar 200.000 saudara-saudara sebangsa se-Tanah Air meninggalkan Tanah Air untuk melaksanakan rukun Islam yang kelima, Ibadah Haji.
Ibadah Haji satu-satunya ibadah yang terpaksa harus dibatasi jumlah pesertanya. Pembatasan ini disebabkan ibadah haji tidak hanya ketat waktu tapi juga ketat tempat.
Perluasan tempat-tempat pelaksanaan ibadah haji dapat melahirkan masalah, karena tempatnya sudah ditetapkan oleh Nabi SAW.
Ibadah haji senantisa memberikan kesan-kesan spiritual yang sering sulit dilupakan. Orang yang pulang ibadah Haji sering menjadi ketagihan ingin kembali ke tanah suci.
Hampir tidak pernah terjadi orang kapok melaksanakan haji. Sesuatu yang menjadi daya tarik dari ibadah haji itu ialah ni’mat ibadah dan do’a ketika haji hampir senantisa dikabulkan.
Tentang ni’mat ibadah hampir setiap orang yang melaksanakan haji mendapatkan kepuasan spiritual ketika thawaf, ketika shalat di Maqam Ibrahim, di Hijir Ismail, di Raudlah dan terutama ketika Wukuf di ‘Arafah.
Apa yang dinyatakan Rasulullah SAW ketika menjelaskan tentang ihsan yaitu ''Sembahlah olehmu Allah seolah-olah kamu melihat Allah'', sangat terasa ketika ibadah Haji.
Ketika berzikir, berdo’a, beristigfar di tempat-tempat tertentu, air mata mengalir, terasa begitu dekat dengan Allah. Selama di Makkah, jamaah menikmati shalat jamaah di Masjdil Haram, mereka menikmati zikir, bertasbih, bertahmid, beristigfar.
Selama beberapa hari di kota Makkah ada yang sempat thawaf lebih dari 50 kali, berangkat ke masjid dua jam sebelum waktu shalat fardlu, selama ibadah haji ada yang mampu menamatkan baca Al Qur’an sebanyak lebih dari lima kali.
Tentang do’a, tidak sedikit jamaah haji yang berhasil mendapatkan apa yang sebelumnya sulit mereka dapatkan. Ada yang sakitnya sembuh, ada yang berhasil mendapatkan jodoh, mendapatkan keturunan, dan lain-lain.
Ibadah Haji sarat dengan latihan dan tantangan yang ujungnya kenikmatan. Proses ibadah Haji sarat dengan latihan kesabaran, keuletan, ketekunan dan kepasrahan juga kebersamaan yang selalu mengesankan.
Dengan pakaian ihram yang putih tak berjahit melambangkan kesederhanaan, kesamaan dan kesucian. Juga menanggalkan identitas-identitas kebangsaan, kebesaran dan identitas-identitas eklusif lainnya.
Ketika berihram, tidak boleh mencabut tumbuh-tumbuhan, tidak boleh membunuh hewan buruan. Mereka yang berihram dilatih untuk mencintai lingkungan, mendidik seorang untuk menjadi rahmat, kasih sayang kepada fauna dan flora sebagai wujud rahmatan lil’alamin.
Kalimat talbiyah yang mesti diulang-ulang memantapkan tekad dan karakter unggul. ''Kami datang memenuhi panggilan-Mu, tidak ada sekutu bagi-Mu, puji hanya milik-Mu, kenimatan sepenuhnya anugrah dari-Mu, kekuasaan juga adalah milik-Mu''.
Kehadiran jamaah Haji sekitar tiga juta manusia yang datang dari berbagai negara, bangsa dan suku dengan ibadah yang sama, pakaian yang sama semacam mu’tamar besar Umat Islam sedunia. Silaturrahim besar berbagai bangsa.
Orang yang beribadah haji disebut Duyufurrahman (tamu-tamu Allah) berkunjung ke rumah Allah; Sebagai tamu Allah maka yang menerimanya adalah Allah, shahibulbaitnya adalah Allah, hidangannnya dari Allah, jamuannya anugerah dari Allah berupa rahmat Allah, barokah Allah dan magfirah dari Allah.
Proses ibadah Haji semacam perjalanan hidup yang dipadatkan. Dalam perjalanan hidup, seseorang akan memperoleh hasil panen tergantung apa yang ia tanam. Kalau ia menanam kebaikan ia ada harapan panen kebaikan.
Sebaliknya seseorang yang banyak menanam kejelekan, ia akan mendapat panen kejahatan. Dalam prosesi ibadah Haji panen kebaikan atau kejelekan itu ukurannya bukan bulan dan bukan tahun tapi jam dan menit.
Tawaf melambangkan perjuangan dengan berbagai cara. Singkat, cepat, penuh tantangan atau lambat, lama, tapi minim tantangan. Semuanya harus terkait dengan tauhid yang dilambangkan dengan Ka'bah.
Sa'i melambangkan perjuangan keras yang harus ditempuh seseorang untuk memperoleh anugerah Allah yang dilambangkan dengan air zamzam.
Melempar jumrah melambangkan usaha yang sungguh-sungguh melemparkan karakter-karakter yang tidak baik yang ada pada tujuh anggota badan.
Dan, puncak ibadah haji, yaitu wukuf di Arafah, semacam drama kolosal. Refleksi peristiwa kemanusiaan, semacam gladi resik Mahsyar. Di dalamnya adalah pengakuan dan pertobatan.
Haji mabrur pahalanya surga. Ada dosa-dosa yang tidak termaafkan kecuali dengan wukuf di Arafah. Wallahu 'alam.
Sumber : http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/hikmah/13/10/11/muh5s0-haji-sarat-hikmah
Pada tahun ini seperti tahun-tahun sebelumnya, sekitar 200.000 saudara-saudara sebangsa se-Tanah Air meninggalkan Tanah Air untuk melaksanakan rukun Islam yang kelima, Ibadah Haji.
Ibadah Haji satu-satunya ibadah yang terpaksa harus dibatasi jumlah pesertanya. Pembatasan ini disebabkan ibadah haji tidak hanya ketat waktu tapi juga ketat tempat.
Perluasan tempat-tempat pelaksanaan ibadah haji dapat melahirkan masalah, karena tempatnya sudah ditetapkan oleh Nabi SAW.
Ibadah haji senantisa memberikan kesan-kesan spiritual yang sering sulit dilupakan. Orang yang pulang ibadah Haji sering menjadi ketagihan ingin kembali ke tanah suci.
Hampir tidak pernah terjadi orang kapok melaksanakan haji. Sesuatu yang menjadi daya tarik dari ibadah haji itu ialah ni’mat ibadah dan do’a ketika haji hampir senantisa dikabulkan.
Tentang ni’mat ibadah hampir setiap orang yang melaksanakan haji mendapatkan kepuasan spiritual ketika thawaf, ketika shalat di Maqam Ibrahim, di Hijir Ismail, di Raudlah dan terutama ketika Wukuf di ‘Arafah.
Apa yang dinyatakan Rasulullah SAW ketika menjelaskan tentang ihsan yaitu ''Sembahlah olehmu Allah seolah-olah kamu melihat Allah'', sangat terasa ketika ibadah Haji.
Ketika berzikir, berdo’a, beristigfar di tempat-tempat tertentu, air mata mengalir, terasa begitu dekat dengan Allah. Selama di Makkah, jamaah menikmati shalat jamaah di Masjdil Haram, mereka menikmati zikir, bertasbih, bertahmid, beristigfar.
Selama beberapa hari di kota Makkah ada yang sempat thawaf lebih dari 50 kali, berangkat ke masjid dua jam sebelum waktu shalat fardlu, selama ibadah haji ada yang mampu menamatkan baca Al Qur’an sebanyak lebih dari lima kali.
Tentang do’a, tidak sedikit jamaah haji yang berhasil mendapatkan apa yang sebelumnya sulit mereka dapatkan. Ada yang sakitnya sembuh, ada yang berhasil mendapatkan jodoh, mendapatkan keturunan, dan lain-lain.
Ibadah Haji sarat dengan latihan dan tantangan yang ujungnya kenikmatan. Proses ibadah Haji sarat dengan latihan kesabaran, keuletan, ketekunan dan kepasrahan juga kebersamaan yang selalu mengesankan.
Dengan pakaian ihram yang putih tak berjahit melambangkan kesederhanaan, kesamaan dan kesucian. Juga menanggalkan identitas-identitas kebangsaan, kebesaran dan identitas-identitas eklusif lainnya.
Ketika berihram, tidak boleh mencabut tumbuh-tumbuhan, tidak boleh membunuh hewan buruan. Mereka yang berihram dilatih untuk mencintai lingkungan, mendidik seorang untuk menjadi rahmat, kasih sayang kepada fauna dan flora sebagai wujud rahmatan lil’alamin.
Kalimat talbiyah yang mesti diulang-ulang memantapkan tekad dan karakter unggul. ''Kami datang memenuhi panggilan-Mu, tidak ada sekutu bagi-Mu, puji hanya milik-Mu, kenimatan sepenuhnya anugrah dari-Mu, kekuasaan juga adalah milik-Mu''.
Kehadiran jamaah Haji sekitar tiga juta manusia yang datang dari berbagai negara, bangsa dan suku dengan ibadah yang sama, pakaian yang sama semacam mu’tamar besar Umat Islam sedunia. Silaturrahim besar berbagai bangsa.
Orang yang beribadah haji disebut Duyufurrahman (tamu-tamu Allah) berkunjung ke rumah Allah; Sebagai tamu Allah maka yang menerimanya adalah Allah, shahibulbaitnya adalah Allah, hidangannnya dari Allah, jamuannya anugerah dari Allah berupa rahmat Allah, barokah Allah dan magfirah dari Allah.
Proses ibadah Haji semacam perjalanan hidup yang dipadatkan. Dalam perjalanan hidup, seseorang akan memperoleh hasil panen tergantung apa yang ia tanam. Kalau ia menanam kebaikan ia ada harapan panen kebaikan.
Sebaliknya seseorang yang banyak menanam kejelekan, ia akan mendapat panen kejahatan. Dalam prosesi ibadah Haji panen kebaikan atau kejelekan itu ukurannya bukan bulan dan bukan tahun tapi jam dan menit.
Tawaf melambangkan perjuangan dengan berbagai cara. Singkat, cepat, penuh tantangan atau lambat, lama, tapi minim tantangan. Semuanya harus terkait dengan tauhid yang dilambangkan dengan Ka'bah.
Sa'i melambangkan perjuangan keras yang harus ditempuh seseorang untuk memperoleh anugerah Allah yang dilambangkan dengan air zamzam.
Melempar jumrah melambangkan usaha yang sungguh-sungguh melemparkan karakter-karakter yang tidak baik yang ada pada tujuh anggota badan.
Dan, puncak ibadah haji, yaitu wukuf di Arafah, semacam drama kolosal. Refleksi peristiwa kemanusiaan, semacam gladi resik Mahsyar. Di dalamnya adalah pengakuan dan pertobatan.
Haji mabrur pahalanya surga. Ada dosa-dosa yang tidak termaafkan kecuali dengan wukuf di Arafah. Wallahu 'alam.
Sumber : http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/hikmah/13/10/11/muh5s0-haji-sarat-hikmah
Langganan:
Postingan (Atom)